В течение Великого поста Церковь предлагает нам совершенно определённые средства, для того чтобы изменить свою жизнь к лучшему, укрепиться в вере, благочестии, доброделании. Мы стараемся не пропускать воскресные богослужения, чаще исповедуемся, причащаемся – другими словами, наша религиозная жизнь становится более интенсивной, и это не может отражаться благоприятно на наших поступках и на наших мыслях.
Вот о мыслях мне и хотелось бы поговорить. Есть замечательные слова в Пространном катехизисе митрополита Московского Филарета: вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Это очень точная формула.
Святитель Филарет писал свой катехизис в те времена, когда в православной России стали развиваться рационалистические и материалистические убеждения, когда многие, опираясь на свой разум, стали отходить от Православной Церкви. Поэтому святитель и подчеркнул значение разума. Ведь для того чтобы верить в Бога, нужно голову подключить, нужно опираясь на свой разум, искать определённые доказательства, анализировать свою жизнь или, если угодно, историю рода человеческого – с тем чтобы разумно прийти к убеждению в существовании Господа.
Но слова святителя свидетельствуют ещё и о том, что разум, ввиду многих перемен в жизни каждого человека, не может постоянно удерживать религиозное чувство, если оно остаётся только на рациональном уровне. Вера начинается в разуме, но принадлежит сердцу. Если же этого перехода нет, если мы верим философски, с точки зрения неких убеждений и логичных доказательств, но сердце наше не охвачено верой, то такая умозрительная, философская вера очень непрочна. Ведь мы знаем, как русская интеллигенция растеряла свою веру. У нас были и философы, и мыслители, но пришла другая власть, началось воздействие на сознание людей, и многие от веры отказались, потому что не была крепкой вера, которая основывалась только на разуме.
Что же происходит с человеком, когда вера, возникшая в разуме, переходит в сердце? Мы обладаем разными органами чувств, но есть одно чувство, которое плохо описано в науке. Собственно, оно и не является чувством с научной точки зрения, хотя каждый убеждён в его реальности. Я говорю о чувстве, которое испытывает сердце человека. Например, мать сидит дома, ребёнок побежал гулять, и вдруг у неё сердце заныло. Она чувствует: случилось что-то плохое. Одевается, бежит и находит ребёнка в каких-то стеснённых или даже трагических обстоятельствах. Что же пробудило в ней тревогу? Не разум, не зрение, не слух, а чувства, отобразившиеся в её сердце, в учащённом пульсе.
Ещё раз хочу напомнить замечательные слова святителя Филарета: вера начинается в разуме, хотя принадлежит сердцу. Очень важно, чтобы к ним прислушались современные люди, многие из которых приходят к вере в Бога рационально, в том числе на основании размышлений об истории рода человеческого, истории нашей страны или о том, что сегодня происходит с цивилизацией, о всех этих бесконечных кризисах, порождённых человеческим грехом. Всё это очень часто убеждает людей в том, что есть высшая сила, но также и тёмная сила, а иначе как можно было бы объяснить многие безумства человеческие?
Эти рациональные суждения необходимы, но они не являются достаточно надёжными, потому что, если человек верит в Бога лишь рационально, то, сталкиваясь с некими аргументами, которые ставят под сомнение бытие Божие, он может ими увлечься. Но это никогда не произойдёт с человеком, который поверил в Господа разумно, и вера стала его жизнью, самым главным и самым сильным чувством.
Церковь как раз и предлагает, чтобы современные люди перевели религиозные убеждения из сферы разума в сферу чувств. И если это происходит, человек становится очень сильным в вере. Мученики не отрекались от веры и шли на страдания за Господа не потому, что у них были убедительные рациональные аргументы. У них были очень сильные чувства, вера была очень сильная — настолько, что охватывала всё существо человека, и он просто не мог отречься от Господа.
Но и в наше время мы должны иметь живой опыт переживания божественного присутствия в нашей жизни. А происходит это тогда, когда в ответ на нашу молитву мы что-то получаем. Иногда люди отмахиваются и говорят: «это стечение обстоятельств». Действительно, те, кто был воспитан под воздействием атеистических идей, с трудом отказываются от своих убеждений, даже когда лицом к лицу сталкиваются с Божиим чудом. Но вера, которая начинается в разуме, должна обязательно переходить в сердце и там храниться.
Ведь сердце – это удивительный орган. Заведённое во чреве матери, сердце работает без остановки, это почти вечный двигатель. Только вдуматься: до 70, а то и до 80 и даже до 100 лет этот орган работает без остановки. И всякие объяснения невероятной силы сердца не убеждают человека, пока не подключишь религиозную аргументацию и не поймёшь, что это Господь завёл сердце, и оно остановится тогда, когда Господу будет угодно.
Другими словами, наши размышления о жизни, об обстоятельствах, которыми сопровождается наше бытие, о плохом и хорошем, с которым сталкиваемся, мы всегда должны пропускать через наши религиозные убеждения. Наша вера должна быть критерием оценки того, что происходит в мире, в обществе, в отношениях между людьми. Но в первую очередь именно вера должна быть главным фактором, определяющим мотивацию наших жизненных поступков.
Без такой веры – разумной, связанной с очень твёрдыми убеждениями, с готовностью её защищать – современный человек не сможет сохранить свою религиозность. И примеров тому очень много. Некоторые интеллигентные люди говорят: «Я верю, но в церковь не хожу». Такая вера – абстрактная, на уровне общих размышлений, — или, точнее, такое безверие не спасительно. Спасительна только та вера, которая укрепляет человека на жизненном пути, ограждает его от грехов и ошибок, которая живёт в его разуме и его сердце.
Поэтому каждый верующий человек не должен быть безразличен к тому, что происходит в его сознании. Каждый из нас сталкивается с некими вызовами, будь то идеологические, философские, бытовые, культурные. И если некоторые из них порождают сомнения в нашем сознании, то мы не должны с ними мириться, мы должны их искоренять. Для этого нужно читать соответствующую литературу, иметь общение со священником.
Все эти мысли приходят на ум в дни Великого поста, потому что, действительно, пост – это особое время размышлений. Размышлений о жизни, о том, что для нас важно и что менее важно, что для нас самое главное и сколько внимания мы этому самому главному уделяем.
Нельзя пропустить дни Святой Четыредесятницы, но нельзя просто отстоять на службе, уйти и всё забыть. Мы должны постоянно оставаться в атмосфере этих замечательных спасительных дней, мы должны больше читать Священное Писание и, если есть возможность, творения святых отцов. К сожалению, не всегда святоотеческие тексты понятны и убедительны для современного человека, но есть много хороших умных книг, написанных богословами нашего времени, которые помогают разобраться в вопросах, нередко возникающих у наших верующих.
Другими словами, Святая Четыредесятница – это время молитвы, время воздержания, время поразмыслить и о своей вере, и о своей жизни. А через эти размышления, через молитву в храме, через исповедь и причащение Святых Христовых Таин укрепиться в мысли о том, что мы на единственно правильном пути, который открывает нам перспективу общения с Самим Богом, Творцом, Спасителем и Судьёй нашим.
Да помогает всем нам Господь и в молитве, и в мыслях, и в трудах спасительно провести дни Святой Четыредесятницы. Храни вас Господь. Аминь.
Редакционный совет Багаевского благочиния, прихода храма Святителя Николая
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
ВЕЛИКИЙ ПОСТ – ВЕСНА ДУХОВНАЯ (bagaevka-press.ru)
