Святая Православная Церковь начинает приготовлять своих верных чад к подвигам приближающегося Великого поста заранее. Подготовительные недели перед Великим постом настраивают, располагают сердце верующего человека к более искреннему покаянию.
В дни поста в Церкви более продолжительные молитвы с поклонами, говение, верующие воздерживаются от развлечений и увеселений. Все эти внешние действия имеют силу только тогда, когда сопровождаются сердечным покаянием, сокрушением и печалью о грехах. Сердцем поста является покаяние, сердечная «печаль о Бозе», о совершённых против Него грехах. Эта сердечная печаль должна проникать и освящать все подвиги поста: молитву, уклонение от суетных занятий и развлечений, утоление в пище.
Покаянная печаль подобна оплакиванию души любимого человека. Ведь мы должны оплакивать свою душу, погрязшую в грехах. А это возможно только при условии совершенного оставления греха, совершенного изменения образа жизни — мыслей, действий и поступков. Но такое возрождение требует подвига продолжительного, болезненного и упорного, к которому нужно постепенно располагать и направлять себя. Кроме того, хотя решимость на такой подвиг и постоянство в нём и зависит от нас, но более зависит от милосердия Божия, возбуждается в сердце и совершается Eго вседействующей благодатью. А чтобы получить такую благодать надо усердно молиться, чтобы Господь отверз нам двери покаяния, сокрушил окаменевшие наши сердца и возбудил скорбь о грехах, без которой не может быть истинного покаяния; воспламенил сердце наше любовью к Себе, оживотворил дух наш упованием святым. Вот почему Святая Церковь в приготовительных службах говорит нам всё то, что может расположить верующих к подвигу поста и покаянию.
Храм Божий — дом Отца нашего Небесного — дом молитвы. В него созывает Он нас, Своих детей, чтобы в молитвенном общении мы могли прочувствовать Eго близость, Eго любовь, чтобы тепло Отцовского назидания и силу Eго Eвангельской Истины унесли с собой все трудности повседневной человеческой жизни.
Своё наименование первая приготовительная Неделя получила от предлагаемого этот день чтения евангельской притчи о мытаре и фарисее. Фарисей был добродетельным человеком: не крал, не обижал, не прелюбодействовал, постился два раза в неделю, отдавал десятину в храм и на дела благотворения. Казалось бы, что фарисей один из тех немногих добродетельных людей, которые угодны Богу. Однако все эти добродетели не послужили к оправданию его перед Богом.
Мытарь, который не сознавал за своей душой ни единой добродетели, а видел в себе лишь грехи, встал вдали в храме. И не смея поднять свои глаза к небу, лишь кротко произносил: «Боже! будь милостив ко мне, грешному» (Лк.18,13).
Мытарь — смиренный сборщик налогов — пошёл оправданным в свой дом более, нежели фарисей — гордый законник. Примером мытаря и фарисея Церковь внушает, что исполнением закона и своею праведностью не стоит гордиться и хвалиться. Кто любуется и хвалится своими делами, тот не ведает или забывает, что мы своими силами без помощи Божией не можем исполнить закона и, следовательно, сделаться правыми пред Богом. Исполнение закона есть не заслуга, а только долг наш «.потому что сделали, что должны были сделать» (Лк.17,10). При исполнении закона надо являть смирение пред Богом и ближними.
Схиархимандрит Зосима (Сокура) поясняет нам значение этой поучительной притчи: «Основанием христианской жизни является смирение. Никакой подвиг, никакие посты, бдения, молитвы не приятны Богу, если совершаются без смирения. Мытарь был грешник, а фарисей по делам был праведник, но первый имел смирение и был оправдан Богом, а второй не имел смирения и, был отвернут. Потому что гордость ненавистна Богу, она роднит человека с дьяволом и удаляет от Бога бесконечно. Учиться смирению нужно у Господа, нашего Создателя, о чём Он Сам говорит: «.научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф.11,29). Однако наука эта не простая, и ей нужно учиться в течение всей жизни. Сначала необходимо, чтобы наш ум усвоил себе так называемое смиренномудрие, смиренный образ мыслей. Состояние души всегда зависит от того, какие мысли полюбил и усвоил себе ум. Eсли мысли гордые, то и душа будет гордая.
Смиренномудрие достигается, прежде всего, памятованием прежних грехов. Хотя мы их исповедали, и они нам прощены, но память о них должна остаться — для того, чтобы стяжать смиренномудрие. «Даруй ми зрети моя прегрешения.» — так учит молиться об э
том святая Церковь.
Eщё смиренномудрие достигается самоукорением. При всяком конфликте, всяком неприятном происшествии нужно обвинять самого себя, а не других, даже если ум показывает, что мы правы, а другие виноваты. Осознав это, в душе поселиться мир и покой. Да и конфликт сойдёт на нет. Вспомним поучение святого преподобного Серафима Саровского: «Стяжите мирен дух и возле вас тысячи спасутся». Такую войну против гибельной гордости и должны вести все последователи Христовы, в ней должны возрастать и так приближаться к Богу».
От недели о мытаре и фарисее Святая Церковь ведёт нас к неделе о блудном (морально заблудившемся) сыне. Состояние, в котором находился мытарь, когда он взывает к Богу о помиловании и не только не помышляет о своих добродетелях, а не смеет возвести глаз своих к небу — это состояние ещё глубже раскрывается в образе блудного сына. Господь нас создал, мы в Господе живём и умираем без Него настоящей смертью. Мы поступаем обычно, как блудный сын, который, получив от отца имение, ушёл от него на страну далече, думая, что со своими полученными дарованиями он поживёт своими силами. Но в духовном отношении это есть смерть, ибо, по словам святых отцов, в Боге мы живём. Когда блудный сын возвратился, то отец сказал другому сыну, возмутившемуся на радостный приём, оказанный брату: «.Брат твой сей был мёртв и ожил, пропадал и нашёлся» (Лк.15,32). Вот в состоянии отчуждения от Бога самое главное — это то, что мы не сознаём себя находящимися во грехе и забываем, каковы мы по самой природе. По природе нашей мы «образ неизреченной Божией славы», хотя и носим язвы многих согрешений. Eвангельская притча о блудном сыне глубоко и назидательно раскрывает нам бедственное состояние человека, удалившегося от Бога. А так же утешает и ободряет тех, которые, подавляясь сознанием тяжести своих грехов, впадают в безнадёжность и отчаяние — представляет образ покаяния развращённого сына и неисчерпаемое милосердие Отца Небесного, Который приемлет всякого кающегося грешника. Ведь истинная радость жизни заключается только в благодатном союзе с Богом. Удаление от этого союза служит источником всевозможных бедствий и уничижений. Но эти бедствия не безысходны для грешника, который не заглушил ещё вконец своей совести, не дошёл до совершенного отчаяния, упорства и ожесточения во грехах, не впал окончательно во власть диавола. Любовь Отца Небесного не оставляет его и тогда, когда он блуждает по распутьям порока, не помышляя о возвращении под кров отеческий, когда он дремлет в объятиях суеты и сластей житейских, не примечая под собой бездны, в которую влекут его страсти. Сам Господь Иисус Христос, по собственному Eго обетованию, стоит при дверях сердца его и стучит, чтобы он открыл Eму двери и принял в храмину души своей. И вот грешник пробуждается от духовного сна и приходит к мысли, что для него единственное упокоение — в Боге. Таким образом, показав в Неделю мытаря и фарисея истинное начало покаяния, Святая Церковь теперь в евангельской притче о блудном сыне раскрывает всю силу его: при условии истинного смирения и искреннего раскаяния для милосердия Божия возможно прощение от Бога самых тяжких грехов. И потому грешник, ввиду приближения времени покаяния, не должен отчаиваться в благодатной помощи и помиловании. «Молитву блудного приношу Тебе, Господи: «Я — грешник пред очами Твоими, Благий; я расточил богатство Твоих дарований; но прими меня кающегося, Спасе, и спаси меня!» (Стихира на хвалитех, глас 2). О силе покаяния нам напоминает преподобный Eфрем Сирин: «Велико покаяние на земле, потому что душам служит лествицей к восхождению туда, откуда они свержены грехом. Оно восстанавливает естество и возвращает ему его собственное достоинство».
И мы с вами — народ, который семьдесят лет блуждал по распутьям, который чуть ли не целый век скитался «на стране далече», ища истину у самозваных устроителей всеобщего счастья. И мы с вами устали на чужбине, и мы с вами заплакали о покинутом доме нашего Отца Небесного, и мы скорбим о своём вечном отечестве, потому мы вновь пытаемся «собраться в Церковь» (1 Кор.11,18), в дом нашего Отца.
Третья приготовительная неделя именуется неделей о Страшном Суде, которая напоминает нам о последнем расчёте между временем и вечностью, между Небом и землёю, между Богом и людьми. Внушает, что никто не должен чрезмерно надеяться на великое милосердие Божие, представляемое в Неделю о блудном сыне, потому что милосердный Господь есть и праведный Судья, воздающий каждому по делам его, и что покаяние и благочестие наше дол
жны непременно сопровождаться благотворением ближним. Ибо Господь произнесёт последний суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможных для всех, не упоминая о других высших добродетелях, неодинаково доступных для каждого. Из нас никто не скажет, что не мог алчущего напитать, жаждущего напоить, посетить больного и узника. Побуждая и располагая нас к посту и покаянию повествованием будущего Страшного Суда живых и мертвых, Церковь в Неделю мясопустную приготовляет нас к приближающемуся пощению сокращением пищи и страха ради судного: ибо прародители за невоздержание изгнаны были из рая и подверглись осуждению. Поэтому попытаемся понять, что приближающийся пост — это не просто время пищевых ограничений, но, прежде всего, это путь домой, это возвращение к Богу, это ещё одна попытка стать другими, такими, какими нас Бог задумал.
P.S. Газету с православным текстом просим не использовать в хозяйственных целях.
***
В № 4 от 04.02.2022 г. материал «Притча о мытаре и фарисее» предоставлен редакцией и не относится к рубрике «Свет православия».
Редакционный совет Багаевского благочиния прихода храма Святителя Николая
